Animales, ciencia, comportamiento y ética. ~ Mundi Mascotas -->

Animales, ciencia, comportamiento y ética.

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Animales, ciencia, comportamiento y ética.

¿Qué opinaban los grandes filósofos y científicos sobre el trato a los animales? ¿Hay algo distintivo en la humanidad que justifique la id...
09:29
Animales, ciencia, comportamiento y ética.

¿Qué opinaban los grandes filósofos y científicos sobre el trato a los animales? ¿Hay algo distintivo en la humanidad que justifique la idea de que los humanos tienen un estado moral mientras que los no humanos no? Proporcionar una respuesta a esta pregunta se ha vuelto cada vez más importante entre los filósofos, así como entre los que están fuera de la filosofía y que están interesados ​​en nuestro tratamiento de los animales no humanos. Para algunos, responder a esta pregunta nos permitirá comprender mejor la naturaleza de los seres humanos y el alcance adecuado de nuestras obligaciones morales.


El estado moral de los animales tiene una historia larga y tensa en Occidente, gran parte de la cual refleja mal nuestro entendimiento ético. Si bien la descripción científica de los animales no humanos está desempeñando un papel cada vez más importante en tales consideraciones éticas, los propios científicos del comportamiento aún no han entrado en la refriega.

Un artículo reciente en la revista Bioscience hace un llamado para una colaboración más estrecha entre los científicos que estudian el comportamiento animal y los filósofos que intentan navegar en el campo de minas ético de las relaciones entre humanos y animales.

El filósofo y matemático griego del siglo VI a. C. Pitágoras, mejor conocido por su trabajo con triángulos, fue quizás el primer pensador occidental en tomarse en serio el estado moral de los animales. Pitágoras sostuvo que "todos los seres animados son de la misma familia", y por ese motivo parece haber sido vegetariano.

El filósofo posterior Eudoxo escribió sobre él que "no solo se abstuvo de la comida animal sino que tampoco se acercó a los carniceros y cazadores". Si bien las fuentes antiguas no están de acuerdo exactamente sobre cuán lejos llegó su vegetarianismo, parece claro que Pitágoras otorgó a los animales un alto estatus moral.

En el siglo IV, el Aristóteles más famoso fue menos amable con nuestros primos animales, calificándolos muy por debajo de los humanos debido a lo que vio como falta de racionalidad. Esta visión aristotélica tuvo un profundo impacto en los siglos siguientes, fomentando un sentido generalizado de superioridad humana o antropocentrismo, que aún no se ha disipado por completo.

La Ilustración vio opiniones encontradas, con filósofos divididos en cuanto al estado moral de los animales. El filósofo francés René Descartes afirmó que los animales "carecen de razón, y tal vez incluso de pensamiento", lo que lo lleva a verlos como nada más que autómatas sin alma e indignos de preocupación moral. A espaldas de semejante pensamiento mecanicista, fue un temprano defensor de la vivisección.

Por otro lado, Voltaire , el famoso escritor y pensador de la Ilustración, consideró que tales prácticas eran abominables y escribió: "Respóndeme, mecanicista, ¿ha organizado la Naturaleza todos los manantiales de sentimientos en este animal hasta el final que podría no sentir?"

Pero la naturaleza de nuestra relación con los demás habitantes de este planeta se ha vuelto cada vez más clara a medida que la ciencia ha comenzado a ayudarnos a comprender a nuestros vecinos.

La teoría evolutiva de Darwin nos ha ayudado a apreciar nuestros vínculos genéticos e históricos con las muchas partes del reino animal, y las ciencias biológicas nos están proporcionando una explicación cada vez más desmitificada y precisa de las capacidades cognitivas y conductuales de los animales no humanos.

Pitágoras fue quizás el primer pensador occidental en tomarse en serio el estado moral de los animales.

En su artículo reciente, Christine Webb, de la Universidad de Harvard, EE. UU., Peter Woodford, de Union College, EE. UU., Y Elise Huchard, del Institut des Sciences de l'Evolution de Montpellier, Francia, señalan la extensa lista de capacidades animales que alguna vez se consideraron únicas para los humanos. .

La lista incluye: uso de herramientas, cultura, comunicación vocal compleja de animales con lo que parece una gramática emergente, autoconciencia, viaje mental en el tiempo, un amplio repertorio emocional, que incluye pena y alegría, empatía, inteligencia social, resolución de conflictos y modelado de los estados mentales de otros.

"Estos hallazgos", dicen los autores, "han borrado todas las divisiones tradicionales que estructuran las discusiones históricas sobre la unicidad humana ... en consecuencia, arrojan dudas sobre el antropocentrismo que ha dominado en gran medida la historia de la ética como un campo de investigación filosófica".

De hecho, estos hallazgos han impulsado un crecimiento casi exponencial en la disciplina de la ética animal, "el campo de la filosofía relacionado con el estado moral de los animales", en las últimas dos décadas.

Sin embargo, extrañamente, los científicos detrás de tales hallazgos han permanecido en silencio sobre las implicaciones filosóficas de su trabajo. "En otras palabras", escriben, "aunque el trabajo de los científicos del comportamiento animal ha sido integral, son los no científicos quienes han sido pioneros principalmente en la integración de la ciencia y la ética".

Webb y sus colegas sostienen que este estado de cosas es insatisfactorio y que a medida que se desarrolla la ética animal "entonces una participación más activa por parte de los científicos del comportamiento animal tiene un gran potencial, no solo para impulsar los debates de ética animal sino también para los científicos mismos".

Para superar esta brecha entre la ciencia y la ética, uno debe entender la razón de su existencia. Los autores señalan una serie de razones: la dificultad de superar los límites disciplinarios entre la ciencia y la filosofía, un continuo "desafío mutuo y escepticismo" impulsado por las críticas filosóficas del tratamiento de los animales en los protocolos científicos experimentales, y una cultura disciplinaria en la ciencia del comportamiento que intenta de forma rutinaria para sofocar la empatía de los investigadores hacia los sujetos de estudio en animales, tanto para mantener la objetividad como para la defensa emocional.

Gran parte de esto lo ven como equivocado o curable. Independientemente de cómo se logre, se debe cerrar la brecha para alentar a los científicos del comportamiento animal a involucrarse en la ética animal. Los autores sugieren que hay buenas razones para esto.

La primera es que ven una responsabilidad social en nombre de los investigadores para participar en "debates públicos sobre cuestiones éticas relacionadas con sus actividades científicas". Así como los científicos involucrados en revelar la capacidad de dolor en los bebés humanos se convirtieron en defensores contra las cirugías neonatales sin anestesia en la década de 1980, también los investigadores animales están moralmente obligados a hablar en casos análogos.

Hacerlo puede ayudar a los científicos a justificar los beneficios de su trabajo para la sociedad, un requisito cada vez más común. También ampliará su perfil público: si bien ahora hablan públicamente de manera rutinaria sobre las implicaciones de conservación de su trabajo, deberían envalentonarse para abordar una gama más amplia de cuestiones relacionadas con el estado moral de los animales no humanos.

Quizás necesitamos más intelectuales públicos científicos que hablen de nuestras relaciones con los otros habitantes de la red de la vida.

Otra razón para que los científicos se comprometan con la filosofía de la ética animal es que podría ayudarlos a confrontar temas que tradicionalmente han estado fuera de los límites: en particular, la noción de mentes animales. Si bien las mentes son lo suficientemente difíciles de hablar en humanos, esta dificultad se exacerba cuando se trata de animales no humanos.

Esto ha llevado a muchos científicos a hablar sobre el comportamiento animal únicamente en términos de su función evolutiva en lugar de los estados mentales más próximos que causan el comportamiento directamente. Por esta razón, las mentes y la conciencia de los animales se han enviado a una "caja negra", una entidad demasiado compleja o confusa para profundizar, pero cuyas entradas y salidas se convierten en objeto de estudio.

"Esto plantea un problema epistemológico más profundo y fundamental", dicen los tres investigadores, "en el sentido de que construir todo un campo de investigación científica en torno a lo que actualmente es una caja negra obstaculiza inherentemente los últimos esfuerzos explicativos y predictivos".

Comprometerse con la ética animal también ayudará a los científicos a navegar uno de los temas más temidos y temidos en las ciencias biológicas: el antropomorfismo, que es la proyección de rasgos humanos en animales no humanos.

Si bien tal proyección parece común para aquellos de nosotros inmersos en memes de perros y gatos, el temor tradicional ha sido que el antropomorfismo anule irremediablemente cualquier posibilidad de objetividad. Esto ha llevado a "evitar atribuir, o incluso estudiar, rasgos moralmente relevantes, como la agencia, los intereses o las motivaciones y objetivos a los animales no humanos", y en realidad se ha convertido en un sesgo de investigación en sí mismo. Esto ocurre, señalan los autores, "incluso cuando se estudian especies que están estrechamente relacionadas con nosotros, un contexto revelador con respecto a este sesgo, denominado antropodenial por [el famoso primatólogo Frans] de Waal".

Estas consideraciones, tomadas en conjunto, podrían conducir a un vocabulario más rico, un repertorio teórico y conceptual más amplio y una abundancia de nuevos enfoques para aquellas ciencias relacionadas con el comportamiento y la cognición de los animales.

La filosofía puede ayudar a la ciencia, pero Webb, Woodford y Huchard también sugieren formas en que la ciencia podría ayudar a enriquecer la teoría y la práctica de la ética animal en la academia y la política, además de ayudar a unir los campos.

Los autores instan a los científicos del comportamiento a comunicarse con los filósofos, separados como están por la división institucional entre las ciencias y las humanidades. Al fomentar activamente vínculos a través de "enseñanza conjunta, grupos de lectura, programas de investigación y conferencias" y al acoger filósofos en laboratorios y equipos de investigación, los científicos podrían ayudar a integrar mejor las teorías y prácticas del comportamiento y la ética de los animales.

Los científicos también podrían ajustar sus agendas de investigación de tal manera que generen y pongan a disposición conocimientos que serían de gran beneficio para los filósofos. Si bien los hechos sobre la biología de varias especies podrían no decirnos directamente qué es correcto o incorrecto, “el conocimiento sobre el comportamiento natural de las diferentes especies, en relación con su posición filogenética y su ecología, puede ayudar a establecer criterios específicos de especie para la ética animal agendas ".

También podrían proporcionar ese conocimiento a políticos y abogados, para ayudar a diseñar e implementar políticas basadas en evidencia con respecto a las relaciones entre humanos y animales. Los investigadores biológicos con una "comprensión profunda de la teoría de la evolución, aliada con las experiencias íntimas que tienen las personas que trabajan mucho con los animales, pueden traducirse en una perspectiva única sobre los animales y las relaciones entre humanos y animales que el debate ético debería aprovechar".

Aunque ciertamente hay muchos obstáculos que superar, la colaboración de la ciencia del comportamiento y la ética animal promete una gran cantidad de beneficios para la ciencia, la filosofía y los animales no humanos con los que compartimos nuestro planeta. Con una tasa de extinción increíblemente alta y una agricultura industrial en pleno apogeo, no se puede exagerar la necesidad y la urgencia de esta reunión interdisciplinaria.


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